السعودية دولة دينية ثيوقراطية، متشددة وراديكالية ..... تصويت

هل السعودية دولة دينية ثيوقراطية، متشددة وراديكالية

  • نعم

  • لا


النتائج قابلة للعرض فقط بعد التصويت.

hero7

قلم ماسي
التسجيل
30 ديسمبر 2009
المشاركات
42,906
الإعجابات
14,936
ههههههه والحوثي او مرشد الثورة اليمانية ايش تصنيفه
ثيوقراطي راديكالي بردقاااني معتق
هههههههههههههههههههههااااي
 

طبيب العقول

قلم ماسي
التسجيل
8 نوفمبر 2011
المشاركات
16,522
الإعجابات
6,398
مقالات المفكر السعودي أعلاه تنشر في صحيفة الرياض بشكل مقالات أسبوعية و الصحيفة تصدر في الرياض عاصمة المملكة و هذا أعتبره نفي مطلق للتهمة التي تحاول لصقها بالمملكة..........فلا يمكن لدولة ثيوقراطية تحمل هذا النوع من المقالات القوية (في نقد التكفير الديني) فضلا عن السماح بنشرها في صحف عاصمتها
 

قلم الرصاص

قلم ذهبي
التسجيل
7 أكتوبر 2014
المشاركات
8,251
الإعجابات
8,808
في السعودية يوجد الاسلام الصحيح الذي لا تشوبه الشوائب وهو دين التسامح والاخوة والدليل انه يوجد مايعادل نصف السكان من جميع الجنسيات تعمل بامن وامان وتاخذ كل حقوقها ومبدأ المساواه في المعاملة موجود
 

ابن نفل

فيصل الكثيري (رحمه الله)
التسجيل
24 مارس 2002
المشاركات
9,851
الإعجابات
8,099
((مقال منقول من موقع أنترنت من السودان....و المقال نشر في صحيفة الرياض السعودية))
..........
أشكر صديقي وأخي الذي لفت نظري إلى هذا الكاتب والمفكر السعودي عندما أمدني بمقاله "كيف تصبح إراهبيا؟" الذي نشره في صحيفة الرياض بتاريخ 29 أكتوبر الماضي، وفي نفس الوقت أرسل لي كتابة مضادة له سأضعها في مرحلة ما من سير البوست..

هذه سياحة في التعرف على هذا الكاتب أبدأها بهذا المقال الذي ذكرته بعاليه:

الخميس 16 محرم 1437 هـ (أم القرى) - 29 اكتوبر 2015م - العدد 17293 , صفحة رقم ( 33 )
كيف تصبح إرهابياً؟
محمد علي المحمود

لا أحد يقرر أن يصبح إرهابياً منذ البداية. لا أحد يقرر أن ينتقل من طبيعته المسالمة إلى ممارسة القتل بأبشع صوره في لحظة إشراق معرفي أو روحي. قرار التحول من حالة (الإنسان الطبيعي)، إلى حالة (الإنسان الإرهابي) ليس قرارا واعيا في كل مراحله، بل هو قرار انسيابي، يبدأ متدرجا؛ ليمر بمراحل من التحولات الفكرية والنفسية، التي تبدأ بشكل من التدين الطبيعي، ثم التشدد الديني، ثم الاندماج في خطاب التحريض نتيجة الاستعداد المسبق الذي يضع الأرضية لهذا الاندماج، إلى أن يصل الفرد إلى تفجير نفسه في الأبرياء، أو – إن كان أقل شجاعة - إلى العمل الميداني لنقل الأبرياء من حالة البراءة الدينية إلى حالة الإرهاب.

ثمة جدل كبير حول دور (مقولات التكفير) في العمل الإرهابي: هل هي دوافع أولى للفعل، تسبق الفعل، أم هي مبررات لاحقة؟

أيا كان الأمر، فلاشك أن العلاقة هنا جدلية/ تفاعلية، فمقولات التكفير تدفع؛ بقدر ما تبرر، والأهم، أنها تصنع بيئة مجتمعية غير سوية، تنقل الإرهاب من فضاء الجريمة المدانة اجتماعيا ودينيا، إلى فضاء الفعل المقدس المشرعن دينيا واجتماعيا.

ومن المعلوم أن تغذية الإرهاب بالموارد البشرية والمادية هي ما تُبقي جذوة الإرهاب حيّة على مدى سنوات طوال. وطبيعي أن هذه التغذية لا تحدث في مجتمع ينظر إلى الإرهابي بوصفه إنسانا منحرفا/ ساقطا على مستوى الأفكار والسلوك، ولا في مجتمع ينظر إلى فكر التكفير بوصفه انحرافا دينيا يستحق مُروّجه النبذ والتهميش، بل والتبليغ عنه ليكون في مكانه الطبيعي مع عتاة المجرمين من القتلة والسرّاق ومروجي المخدرات ومنتهكي الأعراض.

أعود لما بدأت به أولا، وهو أن الشاب لا يقرر – إذ يقرر التدين – أن يصبح إرهابيا. الحالة المرضية التالية تبدأ طبيعية أو شبه طبيعية. الواجهة الأولى لحالة التدين التي يتم استقطاب الشاب إليها لا تشي بالعنف ابتداء. المطلوب في البداية شيء جميل، المطلوب فقط، أن تصبح ملتزما بفرائض الدين الأساسية من صلاة وصوم وزكاة، وأن تبتعد عن المحرمات الأساسية، خاصة المحرمات المرتبطة بالانحراف السلوكي. وهذا ما يجعل كثيرا من العائلات تفرح بتدين أبنائها فترة المراهقة؛ لأنها تعتقد أنها بهذا التدين تضمن استقامتهم، وتطمئن إلى أنهم سيصبحون رجالا أسوياء في المستقبل القريب، ينفعون أنفسهم، و- بتأكيدات التدين على البرّ – سيصبحون أكثرا برا بوالديهم؛ فلا يذهب استثمارهم في هؤلاء الأبناء هدرا (على اعتبار أن الإنجاب في السياق العربي مجرد مشروع استثمار!).

إلى هنا، والوضع طبيعي، بل هو المطلوب عقلا ودينا. لكن، لا يتوقف القائمون على تديين الشباب (وهم في الثلاثين سنة الماضية: سدنة الخطاب الغفوي وكوادرهم العاملة في الميدان) عند هذا الحد الطبيعي؛ لأنهم لا يريدون في الحقيقة شيئا طبيعيا. ولتجاوز الحد الطبيعي؛ يقوم العاملون في ميدان التديين بزيادة الجرعة، وذلك بالتشديد وتوسيع دائرة المحرمات، واختيار أشد الأقوال فيها، وترميز أصحاب هذه الفتاوى المتشددة؛ بحيث يصبح الشاب لا يقبل إلا منهم، وفي المقابل يعد العلماء الذين يختارون التيسير (ويجنحون إلى الإباحة فيما لم ترد فيه نصوص قطعية الثبوت وقطعية الدلالة) مجرد وعاظ من الوزن الخفيف، بينما يعد دعاة التشدد علماء ربانيين مخلصين ومتبحرين في علوم الدين.

في هذه الأثناء التي يتحول فيها الشاب إلى الفقهيات المتشددة، ينقله دعاة الغفلة من تدينه الخاص إلى مسؤوليته عن التدين العام، ثم إلى مسؤوليته عن عموم أحوال المسلمين، كل المسلمين. يشحن هؤلاء الوعاظ الغفويون عقل الشاب وروحه بأمجاد أمته، ويحملونه مسؤولية إصلاح عشرة قرون من الأعطاب الكبرى التي أضاعت ذلك المجد التليد، ويضعون أمامه كل مأساة للمسلمين في كل العالم؛ لكي يسهم في حلها بشكل مباشر؛ وإلا أصبح خائنا للإسلام والمسلمين.

هنا، يقع الشاب في قبضة إيديولوجيا الحراك المتأسلم، هنا يصبح كادرا عاملا من حيث يشعر أو لا يشعر، وينتقل من حالة التدين الطبيعي، إلى حالة الاستنفار الذهني والروحي لتغيير مسار التاريخ. المهم هنا، أن هذا الانتقال الخطير من الخاص على العام لا يتحقق إلا على قنطرة التشدد الديني، وهي قنطرة تختلف بداياتها عن نهاياتها كثيرا. في نهايتها، ينظر الشاب إلى حالته الأولى من التدين بوصفها ضلالا، إنه يتأمل حالة تدينه الأول المرتبط بأساسيات الدين بوصفه تدينا أنانيا لا يكفي للنجاة في الآخرة.

وهكذا يصبح التدين الحق (المنجي من عذاب الآخرة/ الخلاص) ليس فقط مجرد التدين/ الالتزام الديني، وليس فقط التدين المتشدد، بل التدين الذي يأخذ على عاتقه إصلاح عالم المسلمين؛ ليكون عالما للمتأسلمين المتشددين، بحيث يُهمنون عليه باسم (الإسلام الصحيح)، في مقابل الإسلام غير الصحيح، والمقصود به: إسلام المسلمين.

المثالية والنقاء والغيرية والتوهج الروحي.. إلخ التي يتمتع بها الشاب في مرحلة المراهقة، وما بعدها بقليل، إضافة إلى ضعف وعيه بتعقيدات العالم من حوله، يستغلها المتأسلمون فيه غاية الاستغلال. أذكر وأنا في الثامنة عشرة، كيف أن بعضهم أراد استغلال عاطفتي الدينية ومثالية المراهقة لدي، من أجل تحويلي من حالة التدين الخاص إلى حالة التدين العام. كان هؤلاء يُهدونني بين الحين والآخر أشرطة عن الجهاد الأفغاني، بعد أن سبقوا ذلك بأشرطة وعظية لتعزيز التشدد الديني. لا أزال أذكر كيف كنت أسمع مآسي الأفغان، حيث أبشع صور القتل والاغتصاب والإبادات الجماعية، فأكاد أنفجر غضبا من هول ما أسمع. كنت كلما سمعت شريطا من هذه الأشرطة، أغضب من نفسي؛ لأنني لا أعمل شيئا، وأغضب من مجتمعي ومن وطني ومن المسلمين جميعا.

طبعا، كأي مراهق، لم أكن أعرف تعقيدات الوضع السياسي محليا وعالميا، لم أكن أعرف معنى المعاهدات الدولية، ولا ماذا يعني البعد الجغرافي وسيادة الدول على أجوائها، وكنت أتصور أن بإمكان وطني أن يوقف المأساة الأفغانية في يوم واحد، وذلك بإرسال طائرات لضرب المعتدين في أفغانستان، وكنت أعتقد – كأي غر ساذج - أننا قادرون على تحدي العالم، بل ومقاطعة العالم أجمع.. إلخ من الأوهام المدمرة التي لا يزال كثير من جماهير الغفوة يُقاربون واقعهم من خلالها؛ فينتهون إلى ما يشبه الجنون.

إن تبسيط العالم على هذا النحو، مع تحميل النفس والمجتمع والوطن مسؤوليات أممية كبرى، هي أزمة كثير من الشباب المتدين. ليس كل الشباب يتجاوزون هذه الأزمة بسلام، ويفهمون العالم كما هو، بكل تعقيداته؛ فيصبحون أكثر واقعية/ عقلانية. كثيرون لم يتجاوزوا هذه المراهقة؛ حتى وإن لم يرتكبوا عملا إرهابيا مباشرا. ولهذا، فهم غاضبون على أنفسهم وعلى مجتمعهم، وعلى وطنهم، وعلى كل الدول الإسلامية التي يرونها متخاذلة، إن لم تكن متآمرة على المسلمين وعلى (الإسلام الصحيح!). ومن هنا نفهم، لماذا لا يدين هؤلاء الإرهاب والإرهابيين بشكل صريح، بل لماذا يُظهر كثير منهم تأييده للإرهاب في ثنايا القول، ويستغلون كل فرصة للتعبير عن غضب مُحرق، بل وعن حقد مكتوم.

إن هؤلاء الغاضبين هم الوقود الجماهيري للحراك المسلم الذي يستخدمهم كزخم جماهيري يُزاحم به خصماءه في الساحة الدينية والسياسية. جماهير الغضب الحماسي اللاواعي، هم إما أنهم متدينون متشددون ولكن بسذاجة، وإما أنهم مأخوذون بحالة الحماس الجمعي التي يذكيها المتدينون المتشددون في الفضاء المجتمعي العام. وهذا يفسر كيف أن بعض الإرهابيين لديهم حماس ديني عام، بينما لا تشي لغتهم وتصرفاتهم بأنهم منخرطون انخراطا مباشرا في الحراك الديني المتشدد، بل إن بعضهم من أصحاب السوابق الانحرافية الخطيرة التي لم ينزع عنها إلا قبل ارتكابه العمل الإرهابي بأشهر، وربما بأيام؛ فوجد أن تفجيره لنفسه أقصر طريق إلى تكفير كل تلك الآثام العظام.

إذن، ليس شرطا أن تكون متشددا؛ لتكون إرهابيا. يكفي أن تعيش في فضاء عام يصنع المتطرفون المتشددون توجهاته الكبرى التي تتواشج فيها البُنى العقائدية التأسيسية مع النزعات العاطفية الجامحة. وعندما تكون مراهقا - أو كمراهق – في رؤيتك الأحادية والمثالية للتاريخ وللواقع؛ يسهل استغلالك؛ لتكون في البداية قنبلة غضب، تتحول إلى قنبلة من الأحزمة الناسفة التي تستهدف المصلين، أولئك الذين سيصبحون في نظرك مجرد مشركين؛ لأنهم لا يؤمنون بحرفية (إسلامك الصحيح).

إن صناعتك كأرهابي، أي كقنبلة قاتلة، تبدأ من طبيعة التدين الذي تسمح له بأن يحتويك فكرا وعاطفة. الثقة العمياء بكل مصادر التديين هي التي تقودك إلى التدرج في سلم التشدد من حيث لا تشعر؛ لتجد نفسك مقتنعا تمام الاقتناع بأن تدينك الفردي لا يكفي، حتى ولو كان تدينا متشددا، وبأن عليك مسؤولية إصلاح العالم ولو بالقوة، وفي هذه الأجواء تصبح كل مأساة للمسلمين على ظهر هذا الكوكب تضغط عليك لتتقدم خطوة إلى الأمام في طريق الإرهاب، بل وتصبح جنايات الطوائف الأخرى التاريخية – الحقيقية أو المتوهمة – بحق طائفتك من مسؤولياتك، وبالتالي، فإن عليك أن تعدل – ولو بالقتل والإرهاب – مسار التاريخ القريب والبعيد؛ حتى يعتدل مسار الراهن.
:emoji1::emoji1::emoji1::emoji1:
 

طبيب العقول

قلم ماسي
التسجيل
8 نوفمبر 2011
المشاركات
16,522
الإعجابات
6,398

إيران.. الحكم الثيوقراطي في الزمن الليبرالي

محمد علي المحمود

إيران لم تُصنفها الولايات المتحدة ضمن محور الشرّ عبثاً، ولم تتوتر علاقتها بمعظم دول العالم مُصادفة، بل حدث ذلك لأن ثمة سياسات متمردة على منطق العصر الذي بات يحكم العالم بدرجات متفاوتة، فأنت إذا كنت تكره معظم دول العالم وتصادمها، ومعظم دول العالم تكرهك وتصادمك؛ فلا شك أن لديك مشكلة كبرى.


لم تَصْدر الثورة الإيرانية عن تَصوّر ماضوي خالص؛ على الرغم من تحوّلها إلى ثورة ماضوية رجعية بكل المقاييس. المفاهيم والشعارات التي جرى الحشد بها - ولها – ابتداء، لم تكن دينية خالصة، أو لم تكن دينية من البداية إلى النهاية، بدليل أن تجربة مصدق - كتجربة سابقة مُلهمة بشكل ما - كانت ذات منحى يساري واضح، لا يتفق مع الخط الديني التقليدي السائد. كما أن النشاط السياسي الكبير للحزب الشيوعي الإيراني (توده) في العقود الثلاثة التي سبقت الثورة يؤكد أن الروافد الثقافية الأجنبية كانت تُعيد صياغة الوعي الإيراني العام، إما بشكل مباشر، كما في التيارات المدنية الخالصة، وإنما بشكل غير مباشر، نتيجة ما تسرّب من مفردات /مصطلحات/ مفاهميم الوعي المدني إلى فضاء النشاط الديني، ومن ثم إلى وعي عموم المتدينين المتأثرين بخطاب رجال الدين.


يرى الباحث الفرنسي القدير أوليفيه روا، أن الثورة الإيرانية انفجرت في العام الذي تجاوزت فيه نسبة المدنيين ولأول مرة الخمسين بالمئة (تجربة الإسلام السياسي، أوليفيه روا، ص57). وطبعا، لهذا دلالته الواضحة في أن الثورة هي نتاج تحولات نحو الوعي المدني التي يعكسها التحول الكبير نحو الحياة المدنية، هذه الحياة التي لا بد أن تُجري كثيرا من المتغيرات العميقة على شبكة العلاقات الاجتماعية/الاقتصادية، ومن ثم على معادلات الواقع السياسي.


يسهل استغلال الجهلة، عن طريق تزييف وعيهم بالواقع، إما بتثبيت الجهل الأولي/ البدائي/ الفطري، وإما – وهو الأخطر – بتقديم مقولات الخرافة وتهويمات الخرافيين التراثيين بوصفها: (علما)، ومن ثم تحويل هذا الجهل (الجهل المظنون علما) إلى أداة لتفسير الواقع، أو لتبرير الواقع، أو - في أسوأ الأحوال – لتغيير الواقع إلى ما هو أسوأ. وهذا الخيار الأخير هو - للأسف - ما يحدث في معظم دول العالم الثالث التي يسيطر على وعي جماهيرها البائسة خطاب مُحنّط ينتمي إلى عصور التخلف.


يتميز الوعي الحديث الذي نستمد مكوناته من عصور التنوير، وما تلاها من تطورات ناقدة ومتجاوزة، بأنه وعي نقدي يُفقد المرء قناعته الساذجة بالواقع، ومن ثم يُمدّه بنَفَس ثوري، تكون تحولاته – ومن ثم مخرجاته – متلائمة مع طبيعة استجابته لتحديات الواقعين: الفكري والعملي.


والخطاب التقليدي؛ مهما كان منغلقا، فهو ليس بمعزل عن التأثر بهذا الوعي، خاصة عندما يصل هذا الوعي إلى درجة يكون فيها خطابا مُستفزا/ متحديا لبقية الخطابات الفاعلة في الفضاء العام، تلك الخطابات التي ستدخل معه في تفاعل جدلي ذي صبغة احترابية، على مستوى الخطاب، وعلى مستوى الممارسة في الواقع العملي.


لقد تماس الوعي الديني الإيراني في مرحلة ما، مع هذا الوعي المدني المتنوع بدرجات متفاوتة، وبتوجهات متباينة. استفاد الوعي الديني من أعدائه دونما قصد في معظم الأحيان. ومن ثَمّ، استمر تمزّق الوجدان الشعبي بين موروثه الذي يحمل له الحب والتقدير والاحترام، ولكنه لا يقدم له تطورا إيجابيا في الواقع، وبين الحياة الجديدة الوافدة، هذه الحياة الجميلة الواعدة بكل ما يبهج، والتي تُؤكد يوما بعد يوم، وبوقائع عملية مشاهدة، أنها قادرة على محاصرة حالة البؤس الذي يفترس حياة الملايين.


ولأجل هذا الاختلاط بين مسارات الرؤية الجماهيرية، القائمة على تنوع توجهات النخب القيادية؛ قال أحدهم عن الثورة الإيرانية: "إن ما يحدث ما هو إلا ثورة من أجل الديمقراطية وضد الأوتوقراطية تقودها الثيوقراطية" (مدافع آية الله، محمد حسنين هيكل، 185). ولك بعد هذا أن تتوقع النتائج النهائية المتمثلة في طبيعة الحكم؛ بعدما بات واضحا تضارب هوية الوسائل مع هوية الغايات، وسيتضح أكثر فأكثر أن الغلبة في النهاية هي لمن يراهن على وجدان الأغلبية؛ حتى ولو كان بإرجاعها قروناً إلى الوراء.


استطاع الخطاب الديني تحقيق أكبر قدر من التفاعل مع التطلعات الساذجة للجماهير التي تفكر بعواطفها قبل عقولها.


هذا الخطاب الذي دخل ساحة الفعل السياسي في سنوات ما قبل الثورة، قدّم للجماهير المتدينة ما تتمناه، حلّ لها المعضلة التي طالما أرّقتها، فتح لها بوابة الأمل على مصراعيها في إمكانية الجمع بين موروث تُجلّه، بل وتعشقه بكل جوارحها، وبين حالة التمدن الواقعي المتعقلنة، تلك الحالة التي بات خيارا حياتيا لا يمكن القفز عليه بحال.


مع هذا، لم تَجرِ الأمور مُتساوقة مع هذا المنحى التلفيقي، الذي إن كان سيئا؛ فليس أسوأ من الرجعية الخالصة التي تحكمها العقائد الدوغمائية التي لا تستطيع الذرائعية السطحية التخفيف من نفسها التسلطي الإقصائي.


ما حدث بعد انتصار الثورة، كان انقلابا على روح الثورة، إذ إن رجال الدين بعد تربعهم على عرش السلطة، بل واحتكارهم لكل مساراتها، قلّت – نسبيا - حاجتهم لمراعاة التوق الجماهيري، وبات رجال الدين الذين كانوا يتوسلون تأييد الكل بداية الثورة، مقتنعين أنهم ليسوا بحاجة إلى شركاء مدنيين يشغبون عليهم في خياراتهم التزمتية، تلك الخيارات التي لا يفهمونها إلا بوصفها قطعيات دينية، أو قطعيات من حيث موقعها لترسيخ القطعيات الدينية. ومن هنا أتى إقصاء الليبراليين واليساريين بعد انتصار الثورة (طبعا، هناك خلفيات موضوعية لهذا الإقصاء، ليس هذا مجال سردها)؛ ليؤكد دكتاتورية الحكم الثيوقراطي في مسيرة ثورة كانت مقدماتها الأولى تشير إلى توهّج روح مدنية تحررية، تمتزج فيها مبادئ الليبرالية التحررية مع خيارات اليسار، سواء في العدالة الاجتماعية، أو في مقاومة ما يُسمى ب: (النفوذ الإمبريالي).


بعد خفوت الروح الثورية، وإرساء الدولة على مبادئ دينية خالصة، بل مبادئ دينية تراثية، لم يعد بالإمكان أن تستقر علاقة إيران مع هذا العالم الذي يشير مساره التطوري العام إلى زمن ليبرالي يتحقق باستمرار.


صحيح أن النظام عندما أرساه الخميني حظي بتأييد قطاع كبير من الشعب الإيراني، وبالتالي لم يكن ثمة تحدٍ داخلي يُهدد وجود النظام، إلا أن التحدي الخارجي، الذي سينتهي بالصدام كان حتميا؛ لأن الحكم الخمينوي الثيوقراطي كان يتموضع عالميا، وبحكم الأمر الواقع، في سياق مدني ليبرالي ينتمي إلى أفق الحداثة الذي تشكلت فيه الدولة القطرية الحديثة، هذه الدولة التي تختلف – على المستوى البنيوي وعلى المستوى الوظائفي - عن الدولة التي عرفها الفقهاء – شيعة وسنة - في كتب التراث.


لقد كان قائد الثورة وصانع الدولة/ الخميني – رغم دهائه – يفكر بالدولة الأممية العقائدية في حدود المعطى التراثي؛ حتى وهو يشتغل على واقع قطري من معطيات الحداثة.


يقول وليد عبدالناصر: "وقد اعتبر الخميني إنشاء الحكومة الإسلامية في إيران مجرد خطوة أولى تجاه إنشاء الدولة العالمية (...) وطالب حكومة إيران بأن يكون هدفها تحرير البشرية بأكملها". ويقول أيضا:"وقد رأى الخميني أن الإسلام لا يعترف بالحدود بين الدول الإسلامية (...) وقد اعتبر كذلك أن وحدة المسلمين هي طريقهم الوحيد لحكم العالم وإحياء حضارتهم"(إيران، دراسة عن الثورة والدولة، وليد عبدالناصر، ص58 و62). هكذا، يبدو الخميني، ومن ورائه إيران الخمينية، مقطوع الصلة بمنطق العصر، إذ يتحدث عن حكومة عالمية (تقابل الخلافة عند المتأسلمين من السنة)، لا تعترف بالحدود القطرية، بل وأكبر من ذلك، يبدو الهدف الغائي من التوحد الإسلامي هو الهدف الطوباوي الكبير عند الإسلامويين، حيث الحلم ب(حكم العالم!). وحقيقة "سعت حكومة آية الله الخميني إلى قيادة العالم الإسلامي بأكمله"(حلف المصالح المشتركة، تريتا بارزي، ص132)، كخطوة لتأسيس الحكومة الإسلامية الموحدة التي ستحكم العالم. هكذا نبدو – وفق هذه التصورات التراثية - وكأننا في عصر الرشيد أو المعتصم أو جنكيز خان، حيث المشروعية الدولية غائبة، والحدود متحولة لصالح الأقوى والأجرأ على العدوان.


إن هذه التصورات الماضوية المرتبطة بالروح الثيوقراطية بقيت سائدة، بل حاكمة للثورة وللدولة حتى بعد وفاة الخميني. ولم تستطع حتى التجربة الخاتمية تجاوز ذلك. فخاتمي أراد؛ ولم يستطع؛ لأن منطق الدولة التي يحكم من خلالها كان أقوى منه. "استطاع الرئيس المثقف [خاتمي] صك التعبيرات والمفردات التي تقترب من الأفكار الليبرالية، ولكن دون أن تغادر المربع الديني الإيراني"(حدائق الأحزان، مصطفى اللبّاد، ص297). ومن بعد خاتمي تطوّر الوضع إلى ما هو أسوأ، إذ كشّرت الراديكالية الدينية القابضة على مفاصل السلطة عن أنيابها في حربها ضد التوجهات الليبرالية المتطلعة للإصلاح.


كل هذا يؤكد حقيقة باتت واضحة، وهي أن كل مَن يختلف مع سلطة رجال الدين فهو – في نظرهم – عدو للإسلام، يجب اجتثاثه من أصوله؛ حتى لو كان حراكه حراكا سلميا؛ لأنه خطر محتمل. لهذا، من الطبيعي أن يؤكد أحد المحافظين الراديكاليين/ محمد جواد لاريجاني على ضرورة التخلص من "المنحرفين عن الإسلام"، ويقول – بلغة: يا قاتل؛ يا مقتول - : " كل تشكيل ينحرف عن الإسلام فإنه يعد عدوا خطيرا ينبغي محاربته وإلا فإنه سيحاربنا"(التيارات السياسية في إيران المعاصرة، حجت مرتجى، ص87). وهذا رئيس الحرس الثوري يتحدث عن (الليبرالية الزاحفة) واعدا بالقضاء عليها وإسكاتها إلى الأبد. (مصاحف وسيوف، رياض الريس، ص 79). وهو يقصد بذلك الليبراليين الداعين للإصلاح، الذين لا يريدون إلا التخفيف من ثيوقراطية الحكم؛ لصالح توجهات مدنية لا تتعارض مع قطعيات الدين، وإنما تتعارض فقط مع قطعيات التصور الثيوقراطي لرجال الدين.


إن إيران لم تُصنفها الولايات المتحدة ضمن محور الشرّ عبثاً، ولم تتوتر علاقتها بمعظم دول العالم مُصادفة، بل حدث ذلك لأن ثمة سياسات متمردة على منطق العصر الذي بات يحكم العالم بدرجات متفاوتة، فأنت إذا كنت تكره معظم دول العالم وتصادمها، ومعظم دول العالم تكرهك وتصادمك؛ فلا شك أن لديك مشكلة كبرى.


يقول رضوان السيد: إيران غاضبة من كل أحد، من العرب ومن المسلمين ومن الأوروبيين ومن الأميركيين (جريدة الاتحاد 4/5/2008م من مقال بعنوان: "إيران بين الغضبين الإسلامي والقومي"). ومهما اختلفت وجهات النظر؛ لا يمكن أن يكون كل هؤلاء على خطأ بكل ما لديهم من قيم ومبادئ ومؤسسات قانونية راسخة، لا يمكن أن يناصب كل هؤلاء إيران العداء مصادفة، أو هواية عابثة، وأن تكون إيران على صواب في كل هذه الكراهية التي تُكنّها للآخرين!.


لقد كان بإمكان الدولة التي نتجت عن الثورة الإيرانية أن تتصالح مع العالم، وذلك بالتخفيف من حمولتها الإيديولوجية، ولكنها اتخذت – عمدا - طريق الصدام. وهو صدام تفرضه الرؤية الدينية المنغلقة، بل وتفرضه اشتراطات الطبيعة الثيوقراطية للحكم. ولا شك أن رياض الريس لامس الحقيقة عندما قال: "كل الثورات تبحث دائما عن مخارج، إلا الثورة الإيرانية فكانت تبحث عن مزالق"(مصاحف وسيوف، رياض الريس، ص165).